“清玩”,，又稱“清供”或“清賞”，是指那些不切日用,、非飲食起居所必需的美好之物。因其不切日用,、非飲食起居所必需,，故常被視為“長(zhǎng)物”,，亦即“多余之物”,；又因其多余而美好，也就是超越食色之欲且富于審美品質(zhì),，所以就被冠以“清”的名號(hào)。

“清玩”的歷史頗為久遠(yuǎn),，名目亦浩繁多端,。自六朝以降，它就逐步成為中國(guó)傳統(tǒng)文人士大夫消閑娛情的重要對(duì)象,；其包羅的范圍,，也從文房器具、書畫,、古董,、金石漸次拓展到奇石、異香,、林壑,、酒茗、卉木,、禽魚,，乃至窯器、漆器,、竹器,、錫器等。到明清時(shí)期,，“清玩”更是別開生面,，不僅凸顯為文人生活中賴以消遣自適、構(gòu)建藝術(shù)化生活情境的主要資源,，而且成了借以確證身份,、標(biāo)榜風(fēng)雅不可或缺的文化符號(hào)。正如時(shí)人所謂,，當(dāng)日雅俗之分,，就在于“清玩”之有無（吳其貞《書畫記》）。因此,，即便資用不豐的貧士,，也“必焚香，必啜茗,，必置玩好”（孫枝蔚《塒齋記》）,。就此而言，明清文人間蔚然成風(fēng)的流連“清玩”、醉心“清賞”的生活時(shí)尚,，為我們體察其生活美學(xué)的觀念,、智慧和方法提供了絕佳門徑。

聲色之外：感官的開發(fā)與完善

閑賞“清玩”,，是人與物的互動(dòng),。陳眉公在《小窗幽記》說：“清閑之人，不可惰其四肢,，又須以閑人做閑事,。”他所說的“閑事”,，就是把自己浸潤(rùn)在清雅幽遠(yuǎn)的“清玩”之中,，使感官與身體獲得充分的快適和愉悅，如“臨古人帖,，溫昔年書,，拂幾微塵，洗硯宿墨,，灌園中花,，掃林中葉”等，然后“覺體稍倦,，放身匡床上,，暫息半晌”。

據(jù)此可知,，“清玩”之“玩”,，并非與對(duì)象隔絕的靜觀式審美，而是感官乃至身體全面介入,，從聲,、色、嗅,、味,、觸等感官知覺到肢體律動(dòng)，充分發(fā)現(xiàn),、體驗(yàn)和占有對(duì)象之美,。公安才子袁宏道說自己畢生追求的“真樂”有五，首屈一指便是“目極世間之色,，耳極世間之聲,，身極世間之安，口極世間之譚”（《與龔惟長(zhǎng)先生》）,。這看起來頗有縱情聲色的嫌疑,，然而他所言的“極”，并不在于持續(xù)強(qiáng)化和滿足食色之欲，而是積極開發(fā)自身感官知覺能力,，拓展生活經(jīng)驗(yàn)的廣度和深度,，進(jìn)而超越聲色，與“物外之趣”相逢（《敘陳正甫〈會(huì)心集〉》）,。這種“物外之趣”,，就是萬物及世界的無限豐富性和可能性。它如同清人李漁在《閑情偶寄》中所說的美人之媚態(tài),、火之焰,、燈之光、珠貝金玉之色,，“是物而非物，無形似有形”,，難以理性和文字曉諭,，卻可以感性的方式抵達(dá)。

而“清玩”之“清”,，亦即對(duì)象所引起的美感,，也不止于其本身質(zhì)料、色彩,、形式層面所引發(fā)的快感,，而是立足于此，在人與物的互動(dòng)中,，喚醒更具創(chuàng)造力,、想象力的積極審美體驗(yàn)，為人超越聲色,，擁抱聲色之外無限的豐富性和可能性架設(shè)了津梁,。如宣德銅爐，“薰燎既久,，敷色漸磨,，銅質(zhì)顯露，如良金在冶,，晶光發(fā)越,，寶焰陸離，莫可云喻”（項(xiàng)元汴《宣爐博論》）,；如宜興紫砂壺,，“入用久，滌拭日加,，自發(fā)閧然之光,，入手可鑒”（周高起《陽羨茗壺系》）；又如端溪硯，長(zhǎng)期蓄養(yǎng),，扣之則“其聲清越”,，觀之則“紫氣閃閃，如畫家著胭脂之色”（程瑤田《紀(jì)硯》）……可以說,，鑒賞“清玩”是生成性,、創(chuàng)造性的審美過程。在此過程中,，人的感官獲得了充分的開發(fā),，并走向完善。