9月25日，王蒙先生在北京大學“道家學術講堂”作“眾妙之門”講座,。

　　知白守黑

　　再講老子的一些戰(zhàn)略,、策略的思想。老子有句很有名的話：“知白守黑,。”知白守黑,，這是黑格爾最喜歡的話，我估計黑格爾不懂中文,，他翻譯出來的意思就是“把自己沉浸在黑暗里,，注視著光明”。這一聽還有點像顧城的詩,，“黑夜給了我黑色的眼睛,，我卻用它尋找光明”。“知白守黑”究竟是什么意思,？你什么都明白,，你明鏡似的，但是你寧可難得糊涂,，你做糊涂客,。“知雄守雌”,，我知道“雄”更強大，但是我保持我的柔弱,。“知榮守辱”,，我知道什么叫風光，但是我愿意保持我這種低姿態(tài),。我覺得這作為人生處世的道理,，很有意義，當然也不是絕對的,。比如老子還說“將欲歙之,，必固張之”，你本來要把他囚禁起來,，你先把他放開,。“將欲弱之，必固強之”,，你本來要削弱他,，但是你要先使他強大。“將欲廢之,，必固興之,。將欲取之,，必固與之”,，你想要廢除他，你先讓它興旺起來,。你要從他那兒拿到什么東西過來,，你先給他一點東西。這個策略有些時候是很有效的,，但不是絕對的,。據(jù)說有一個軍閥，他就使用過這種辦法,。他想廢了誰就封誰為司務長,，當司務長三年，三年里都不查賬,，三年以后一查就夠抓捕了,，不用審就可以直接槍斃。南宋朱熹就特別不贊成這一點,，所以朱熹先生說老子的心最毒,。但是問題是，老子他是替老百姓說話的,。為什么,？老子說，老百姓為什么吃不飽？因為你當權(quán)的人吃得太好,！老百姓為什么窮,？因為你當權(quán)的人錢太多！尤其是老子的那句話,，“天之道,，損有余以奉不足”，就是要把太強勢的東西往下壓一壓,，壓下去獻給弱勢群體,。人之道，則不然,。他說“人之道,，損不足以奉有余”。什么叫“損不足以奉有余”呢,？就是北京話“越窮越吃虧,，越冷越撒尿（sui平聲）”。你本來就窮,，還讓你交苛捐雜稅,，要罰你的款，又要剝削你,。所以歷史上中國農(nóng)民的起義,，打出來的旗號都是“替天行道”。為什么叫“替天行道”,？就是殺富濟貧,，就是“迎闖王，不納糧”,。那么什么叫“損有余”,？我“喀嚓”你們這些“有余”的，你的錢太多了,，你多的要去交稅,，開你的倉，我放糧,。所以從這個角度來說,，我們光從技巧上看，那么好人也可以用技巧,，壞人也可以用技巧,。莊子也講“盜亦有道”，莊子甚至講,，那些道德的東西,，好人也可以用,，壞人也可以用。

　　但是老子還有些理論,，比如他反對戰(zhàn)爭,，他主張那些越是強勢的越要對自己有所約束。所以他提出一個很怪的觀點,，全世界很少有的,，就是“柔能克剛”，柔弱才能勝剛強,。什么東西柔弱,？他認為有生命的東西柔，柔是“生”的特征,，堅強是“死”的特征,。他拿植物作例子，一根樹枝很柔弱,，軟軟的,，一彎就能彎好幾圈，當然它是一棵活的樹,；一個干樹枝,，一彎折了，那當然是死的樹,。所以老子又說,，“物壯則老。”你太壯了,，你太棒了,，你就老了,，當然你不壯也照樣得老,。但是老子說，物壯則老,，是為不道,。查《辭源》，“堅強”有兩個意思：一個是剛強,，一個是固執(zhí),。我查英語詞典，英語中“堅強”這個詞,，它也是兩個意思,，一個是當剛強講，一個是含有固執(zhí)的意思,。所以老子他提倡這一套,，這一套你不能說沒用,，有些時候它有用。他說什么叫“勇”,？“勇于不敢,。”這也絕了，不是勇于去做什么,，而是勇于不做什么,，一看我惹不起你，我回頭走了,。惹不起,，躲得起。我們這一類的思想很多,。你看我雖然是躲得起,，但是最后我還要戰(zhàn)勝你，這是中國式的思想,。“文革”當中大家都背毛主席語錄,，毛主席語錄里有句很有名的話：“搗亂，失敗,，再搗亂,，再失敗，直至滅亡——這就是帝國主義和世界上一切反動派對待人民事業(yè)的邏輯,，他們決不會違背這個邏輯的,。這是一條馬克思主義的定律。斗爭,，失敗,，再斗爭，再失敗,，再斗爭,，直至勝利———這就是人民的邏輯，他們也是決不會違背這個邏輯的,。”我當時不明白為什么這么說,，我就想，應該改成斗爭,，勝利,，再斗爭，再勝利,，最后到?jīng)Q勝,。但是毛主席說的是事實，有這種思想,，有這種事實,。因為中國人民革命就是不停地失敗,，但是到了關鍵時刻，它勝利了,。楚漢戰(zhàn)爭也是楚國一直是大勝的,，所以最后，項羽他也不承認失敗,，他認為是“天亡我也”,。所以柔弱勝剛強，你不能說完全不可理解,，就是這種情況,，他處在弱勢，所以一直退讓,。毛澤東在中國革命戰(zhàn)爭的問題里面講,，他的戰(zhàn)略是什么？“敵進我退,，敵駐我擾,，敵疲我打，敵退我追,。”所以老子的這種觀點,，用現(xiàn)代話來說，就是辯證的,，這套辯證的東西,，有些時候是管用的，但不是絕對的,。也有人分析,，說中國歷代真正做到了無為而治的，同時也是真正做到了孔子所說的“為政以德”,，仁政的,，就是漢文帝和漢景帝時期的“文景之治”，所以孔子的“為政以德”和老子的“無為而治”,，它們是一致的,。（楊雪整理  齊波攝影）

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　　在《道德經(jīng)》里，道就是終極,，道就是本體與本質(zhì)，道就是起源,，道就是歸宿,，道就是概括。

　　無為的好處在什么地方呢,？就是學會用減法,。“為學日益,，為道日損，損之又損,，以至于無為”,。

　　老子里還有一條就是“無爭”，充分運用了這個“無”字,，無爭,、無私，這一點一般人是難以做到的,。