導(dǎo)語

《道子墨寶》描繪各路神仙,，他們騰云駕霧，身處仙境，其形象卻是現(xiàn)實(shí)人物形象的寫照。人民美術(shù)出版社1990年再版的《道子墨寶》將畫冊的內(nèi)容分為三部分，即道教神,、地獄變相及搜山圖,，其中眾多的神形象豐富而生動,。具體而言,，第1頁至26頁，畫的是天庭各路神仙及其所屬諸神的神像,，構(gòu)成長長的朝謁隊伍,；第27頁至40頁,，描繪的是所謂地府陰司審判、懲罰亡魂中的罪犯的情景,，即《地獄變相圖》,；

在自古以來的宗教教化中，“地獄說”作為宣揚(yáng)善惡的輔助工具,，在世界范圍內(nèi)有著普遍的傳播意義,。“地獄說”作為與“天堂說”（或“極樂世界說”“凈土說”）的對應(yīng),，在人類各民族的文化歷史中十分常見,，至今留有大量的相關(guān)文獻(xiàn)記載和藝術(shù)作品。地獄承載著審判人間罪孽與懲罰亡魂的功能,，入地獄者須經(jīng)受嚴(yán)刑拷打和萬般折磨才能贖罪,，進(jìn)而超生，這種思想反映了社會的善惡觀和道德標(biāo)尺,，曾經(jīng)對于維護(hù)古代社會的穩(wěn)定發(fā)揮了重要作用,，這個觀念甚至在今天仍然具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。據(jù)唐代張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》記載,，驃騎尉張孝師曾死而復(fù)蘇,，他入冥界時看到地獄中的種種慘凄之景，使人畏懼,，就將所見畫了下來,。吳道子畫《地獄變相圖》是師法張孝師而成的，此外吳道子的弟子盧棱伽也畫有地獄變,。

《道子墨寶：地獄變相圖》的來歷

美國克里夫蘭藝術(shù)博物館所藏的《道子墨寶》為紙本水墨白描,，現(xiàn)存50頁，縱34.2厘米,，橫38.4米不等,，被分裱為多開冊頁，1910年流出國外,。2004年,，由John L.Severance基金會等捐贈給美國克里夫蘭藝術(shù)博物館以紀(jì)念周汝式博士。1940年,，德國一家出版公司將《道子墨寶》影印成冊,，使得其珂羅版的出版物問世。1963年,，人民美術(shù)出版社出版了畫冊《道子墨寶》,，1990年再版。

《道子墨寶》描繪各路神仙，他們騰云駕霧,，身處仙境,，其形象卻是現(xiàn)實(shí)人物形象的寫照。人民美術(shù)出版社1990年再版的《道子墨寶》將畫冊的內(nèi)容分為三部分,，即道教神,、地獄變相及搜山圖，其中眾多的神形象豐富而生動,。具體而言,，第1頁至26頁，畫的是天庭各路神仙及其所屬諸神的神像,，構(gòu)成長長的朝謁隊伍,；第27頁至40頁，描繪的是所謂地府陰司審判,、懲罰亡魂中的罪犯的情景,，即《地獄變相圖》；第41頁至50頁,，畫的是秦昭王時蜀郡太守李冰在四川灌口興修水利的故事,。在圖像中，李冰興修水利的事跡被進(jìn)行了神化的處理,。

由《道子墨寶》的名稱可見,，古代收藏家曾將其作為吳道子的作品來看待。但是由今天的畫史觀來看,，并不足為信,，研究過這幅作品的專家們也均持質(zhì)疑觀點(diǎn)。此作有可能是北宋晚期到南宋時期之間的繪畫作品,。這是因?yàn)槟纤螘r期距李公麟所處時代很近,，人們?nèi)钥煽吹嚼罟氲牟簧僬孥E。因此,，南宋時期的一些“白畫”作品還是使用淡墨的,。

《道子墨寶：地獄變相圖》中的屏風(fēng)

《道子墨寶：地獄變相圖》在刻畫人物的同時還細(xì)致描繪了一系列的家具，如屏風(fēng),、翹頭案,、寶座、足承等,，值得關(guān)注的是,，它們均以屏風(fēng)為襯托、以寶座為核心來進(jìn)行陳設(shè),，構(gòu)成了一定的家具圖式,，可惜未見前人對此做過研究,。

《道子墨寶：地獄變相圖》中的家具均是成組出現(xiàn)的，每位王均坐于寶座,，其座后均設(shè)有屏風(fēng),，這是《道子墨寶：地獄變相圖》之中家具圖式的特色所在。由此可見,，即使是在所謂的陰間，屏風(fēng)也比比皆是,，這是因?yàn)樗稳耸挚粗仄溜L(fēng),，其審美、象征意義甚至大于實(shí)用意義,，屏風(fēng)被賦予權(quán)利,、人格的力量，使之成為精神文化的載體,。譬如,，南宋高宗書《孝經(jīng)圖》中就描繪了帝王乘車出行，其坐椅背后就有一件山水畫屏,。山西太原晉祠圣母寶座后陳設(shè)的則是一件水紋屏風(fēng),。當(dāng)時的官府公堂也多陳設(shè)屏風(fēng)。又譬如,，邵伯溫《邵氏聞見錄》卷六記載：“國初,，趙普中令為相，于廳事坐屏后置二大甕,，凡有人投利害文字,，皆置甕中，滿即焚于通衢,?！?/p>

宋代屏風(fēng)的裝飾方法豐富多彩，其中以水墨山水為多,，譬如《道子墨寶：地獄變相圖》中的屏風(fēng)有一半可以看出為山水屏風(fēng),。

宋人之所以愛用水墨山水裝飾屏風(fēng)，原因較多,。擅長水墨山水的北宋大畫家郭熙的《林泉高致》對此分析得較為透徹,，他說：“君子之所以愛夫山水者，其旨安在,？丘園養(yǎng)素,，所常處也，泉石嘯傲,，所常樂也,；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴,，所常親也,；塵囂韁鎖，此人情所常厭也,；煙霞仙圣,，此人情所常愿而不得見也?！乐V論,，謂山水有可行者，有可望者,，有可游者,，有可居者。畫凡至此,，皆入妙品,。但可行可望不如可游可居之為得。何者,？觀今山川,，地占數(shù)百里，可游可居處十無三四處,，而必取可居可游之品,。君子之所以渴慕林泉者，正為此佳處故也,?！?/p>

這以后，可行,、可望,、可游、可居的“四可”成為評價山水的基本標(biāo)準(zhǔn)之一,，宋代山水屏風(fēng)的大盛與此大有關(guān)聯(lián),。同樣也是表現(xiàn)地獄題材的南宋陸信忠《十王圖》中的十位大王寶座之后也均陳設(shè)有水墨山水屏風(fēng)，其它現(xiàn)存的宋代十王圖也多畫有屏風(fēng),，可見宋代人間流行的陳設(shè)風(fēng)尚對于所謂陰間的影響,。

《道子墨寶：地獄變相圖》中的案

《道子墨寶：地獄變相圖》中出現(xiàn)了三件案，均是具有帷幔的翹頭案（圖1）,。案的兩端均為翹頭形,，案面擺放毛筆、硯臺,、文書等,，屬于辦公案的性質(zhì),，具有當(dāng)時典型的府衙家具的特征。案的帷幔分為兩層鋪就,，自承面垂至地面,。其中的兩件案只在前面落下具有花紋的帷幔，這樣可從側(cè)面看出這種案為曲柵足,，接地處有托泥,。另一件案四周圍以素色的帷幔，其中的結(jié)構(gòu)被完全遮擋,。

《道子墨寶：地獄變相圖》中對王的刻畫較為生動,，譬如在圖1的這三幅圖中，有的王端坐在寶座上,，有的王正在疾書,，有的王正與屬下交流。但是由于圖上沒有文字說明,，讀者無從知曉坐在翹頭案前的王的具體身份,。而唐代的《佛說十王經(jīng)》則指出了十王的具體職責(zé)，并提出了名號,。

依次為：一殿秦廣王,，二殿初江王,，三殿宋帝王，四殿五官王,，五殿閻羅王,，六殿卞成王，七殿泰山王,，八殿平正王,，九殿都市王，十殿五道轉(zhuǎn)輪王,?！斗鹫f十王經(jīng)》是一種以散、韻夾雜,，圖文并茂為特點(diǎn)的經(jīng)書,，對佛道兩教的影響深遠(yuǎn)，也是后來產(chǎn)生相應(yīng)的“變文”“變相”的重要依據(jù),。在《佛說十王經(jīng)》這一類漢化的佛教經(jīng)典之中,，出現(xiàn)了明顯的中土化與世俗化特征,。就其圖像的共性而言，冥府十王審案均仿照人間官府升堂判案的模式,，堪稱衙門化,。十王各有漢姓，各有生辰,，其中的閻摩王還正式演化成為中國的閻王爺,。關(guān)于“十王”的圖像，宋元多有繪制,，并有不少流傳至今,。道教后來也沿用此說，對于今天各地的民間宗教仍深具影響力,。

由上可見,，《道子墨寶：地獄變相圖》中的這些王在地獄之中是負(fù)責(zé)判案的,，就其服飾以及配套的家具的奢華而言，他們的地位甚高,。至于他們分別是十王中的哪位王,，則很難確定。然而相比而言,，由于南宋陸信忠《十王圖》的每一幅圖的左上角均題有榜題,，因此結(jié)合《佛說十王經(jīng)》，我們就能容易讀懂圖像以及背后隱含的內(nèi)容,。

譬如,，南宋陸信忠《十王圖·宋帝大王》（圖2）的左上角榜題為“三七宋帝大王”,。可知端坐在寶座上的是宋帝大王,，他峨冠博帶,，頸佩方心曲領(lǐng)，身著紅色袍服,，伏案在賬冊上書寫,，頗具文人氣質(zhì),。其青銅色寶座的搭腦與扶手四出頭，出頭端均為卷曲的云紋,。椅背上鋪有白色的椅披,，寶座之后設(shè)有水墨山水屏風(fēng)，屏風(fēng)的四邊均以橘黃色為底的白邊團(tuán)花紋裝飾,。

大王的右側(cè)有兩位官員手捧賬冊恭敬地伺候：一位身著青灰色袍服,，青面獠牙，面目兇橫,；一位身著紅色袍服,，乃白面書生。在宋帝大王的帷幔案前,，描繪了惡鬼們驅(qū)押著四個亡魂：中間的一個惡鬼右手拎著一人的腰帶,，左手拽著一人的頭發(fā)；左邊的一個惡鬼雙手均拽著一人的頭發(fā),，使他們彎腰而立,；右邊一個高大的惡鬼則執(zhí)棒而立。結(jié)合《佛說十王經(jīng)》,，這幅圖像是表現(xiàn)人死之后，其“中陰身”于三七（第15天到第21天）,，被驅(qū)至第三殿宋帝大王處接受審判的情景,。

就南宋陸信忠《十王圖》而言,，在家具圖式上，圖中構(gòu)成了寶座,、案,、屏風(fēng)三位一體的家具組合模式，除了第一幅《秦廣大王》中沒有案,，其余九幅均畫有案,。此外，《十王圖》不但在畫面上構(gòu)成了程式,，而且在當(dāng)時的民間畫壇流傳較廣,。譬如,，美國紐約大都會博物館收藏的南宋金處士《十王圖》（圖3）共計5幅，其畫面保存得較好,，表現(xiàn)的是王坐在寶座上在案前判案,，但是每幅沒有榜題。它們不但在構(gòu)圖,、技法,、設(shè)色等方面與陸信忠的《十王圖》頗為接近，而且其中的人物神情,、動作也存在一定的共性,。