“建國君民，教學(xué)為先”

過去講教育是干什么的,？《禮記·學(xué)記》中說：“建國君民,，教學(xué)為先”,。這是說,，我們建立一個國家,，管理民眾,，應(yīng)當(dāng)把教育放在第一位,。教育要達(dá)到什么樣的目的？要達(dá)到“化民成俗”的目的,，而這也是教育的重要功能,。《學(xué)記》中還說：“君子如欲化民成俗,，其必由學(xué)乎”。這也就是說,，我們要通過教育使得整個社會形成良好的習(xí)俗和風(fēng)氣,。在過去的時代里，我們通過家庭教育,、通過學(xué)校教育,，以及各種各樣的私塾和書院等進(jìn)行教育，今天的我們主要是通過學(xué)校進(jìn)行教育,。教育除了家庭教育和學(xué)校教育之外,，還有非常重要的一部分就是社會的教育。社會的教育包括社會中各種各樣文化活動,，過去雖然有文化活動,，但沒有今天豐富,，那么過去大部分老百姓通過什么來接受教育？當(dāng)時的老百姓不一定認(rèn)識字,，也未必上過學(xué),，他們接受的是社會教育。當(dāng)時不叫社會教育,，叫作“高臺教化”,，也就是演戲說書。老百姓為人做事的道理,、規(guī)矩就是通過“高臺教化”學(xué)習(xí)來的,。人們從舞臺上知道，什么樣的舉止是正人君子的舉止,，什么樣的行為是小人的行為,；通過聽說書、看戲,，老百姓也知道了做什么事情都會有因果報應(yīng),，所以人在生活中要行善積德，為社會造福,，為子孫后代造福,。

過去社會的信息比較閉塞，信息也得經(jīng)過比較漫長的時間傳達(dá),，所以家庭教育占很重要的位置,，基礎(chǔ)教育中私塾的教育也占了很大位置，農(nóng)村中還有一些鄉(xiāng)紳辦的私塾等,。但是現(xiàn)在的時代不同了,，互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展，移動終端的使用,，很大程度上讓社會教育成為整個教育領(lǐng)域中比重最大,、影響范圍最廣的組成部分。

互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展對我們社會教育提出了一個非常重要的問題：我們用什么來教育民眾,、引導(dǎo)民眾,？我們的傳統(tǒng)文化是一種以人文精神為特點的文化。具體地講,，我們的文化是建立在以人為本基礎(chǔ)之上的,，重視人的主體性、能動性,、主動性,。通過禮樂教化來達(dá)到人對自我主體的自覺自律。中國文化中反復(fù)強(qiáng)調(diào)天地萬物中人最為貴（重要）,，天地萬物中人是最靈的（靈氣,、聰明）,；而人在萬物之中也是最有主動性、能動性的,。天地萬物之中其他的物種都是被規(guī)定好了的,，它們的活動沒有多少主動性，更沒有多少能動性,，只有人是具有最大的主動性和能動性的,，所以人才最貴重，最重要,。

“以人為本”強(qiáng)調(diào)人的主體性

人可以和天地相并列,，天地造萬物，但是人出現(xiàn)后因為具有能動性而可以與天地相并列,。所以過去我們總是這樣講：“天有其時生萬物,，地有其材養(yǎng)萬物，人有其治來參與萬物變化,?！比四軌騾⑴c到天地萬物之中去，所以人是什么,？《禮記·禮運》中說：“人者,，天地之心也”，這就是為什么宋代著名思想家張載（橫渠）在他著名的“四句教”中,，第一句就說“為天地立心”（以下三句為：“為生民立命,，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”）,。因為人心一動,、人心一變就會影響到天地萬物的變化。人在天地萬物之中有這樣大的作用,，所以要管住自己,。

我國自古以來提倡“以人為本”，這個以人為本不是讓人肆意地去主宰萬物,，而是提醒人怎么能夠更好地管住自己,，讓天地萬物能夠按照它自身發(fā)展的規(guī)律去發(fā)生和發(fā)展，而不要人為地去干預(yù)自然,。中國文化的以人為本的思想，不是去逞人之能,，而是要人能夠用自我管理的方式,，管住自己。

《管子》中有篇文章的題目叫《心術(shù)》,，就是講管理人心的問題和方法,?！豆茏印肥窃鯓觼碇v心術(shù)的呢？他說,，“心”在人身中是處于“君”的地位,，它應(yīng)該能夠管住你的“官”（眼耳鼻舌身等），人的五官應(yīng)該受心的管理,。而五官是跟萬物接觸的,，五官應(yīng)當(dāng)能管住外物。作為一個人,，你是有主體性和主動性的,，你就應(yīng)該用你的心去管住五官，用五官去管住萬物,，這個次序就是心術(shù)正的途徑,。但是如果次序顛倒過來，五官讓外物給管住了,，隨著萬物流走了,，我們的心又讓五官給管住了，那心術(shù)就不正了,。所以,，正常的心術(shù)是心管五官，五官管外觀,，不正常的心術(shù)就是讓外物來管我們的五官,，讓五官來管我們的心。這樣,，人就成了外物的奴隸,，也就失去了人的主體性。

中國文化中“以人為本”的人文精神,，是強(qiáng)調(diào)我們作為一個具有主體性的人,，既不要做神的奴隸，更不能做物的奴隸,。萬物是天地合氣而自生的,，人也是天地合氣中生出來的一物，但這個物確確實實跟其他的物不一樣,。所以人應(yīng)當(dāng)有自覺性來管住自己,，這樣才能夠跟萬物和諧相處。道家提出的自然無為,，就是讓我們認(rèn)識到,，人在萬物中，切不可放任自己。所謂自然無為,，并不是叫我們什么都不干,，無為的含義包括：第一，私志不得入公道,，我們個人的愿望不能干預(yù)自然界整體生成發(fā)展的規(guī)律,；第二，嗜欲不得枉正術(shù),，是讓我們?nèi)祟惒灰詡€人的好惡去改變?nèi)f物自身發(fā)展的方向,。我們不應(yīng)以私志和嗜欲去干預(yù)整個自然界發(fā)生、發(fā)展的規(guī)律和方向,，而應(yīng)該“循理而舉事”,，根據(jù)事物自身的規(guī)律去做事，應(yīng)該“因資而立功”,，根據(jù)條件,，依靠條件去做好你的事情，建立事功,。所以無為不是叫人無所作為,，而是要人類不要用私志和嗜欲去干預(yù)公道正術(shù)，而且要“循理而舉事,，因資而立功”,。總的來講,，就是要我們“推自然之勢”,，即循自然之規(guī)律。

“輔萬物之自然而弗敢為”,，這是老子的觀點,。“輔萬物”是讓我們有所作為,，而不是無所作為,；你要去推動它，而不是按照你自己的個人欲望去隨意地改造它,。西方的文化在走向近代的過程中借鑒了中華文化中以人為本,、人文化成的理念，用它去跟西方中世紀(jì)以來,，以神為本,、一切聽命于神的這樣一種文化進(jìn)行了斗爭。以人為本的文化,，使人類從神的腳下站起來了,，充分肯定了人的理性的正當(dāng)性和合理性,，使人能夠充分發(fā)揮自己的理性去認(rèn)識世界,，所以才有近代文化科學(xué)的發(fā)展,。一切科學(xué)技術(shù)都是人類理性力量的呈現(xiàn)。

但是由于人們對以人為本,、人的理性的力量的認(rèn)識存在偏差,，人們認(rèn)為人從神腳下站起來了，以前由神來決定一切,，現(xiàn)在應(yīng)該由人來決定一切,；以前由神主宰，現(xiàn)在應(yīng)該由人主宰,。這種思想發(fā)展到20世紀(jì),，導(dǎo)致了兩次世界大戰(zhàn)的發(fā)生。這兩次世界大戰(zhàn)以后,，人們就開始反思,，人類自己做主宰了，為什么會發(fā)生這樣殘酷的人與人之間的戰(zhàn)爭,，戰(zhàn)爭究竟為了什么目的呢,？很簡單，戰(zhàn)爭就是為了資源財富的掠奪,、爭奪,，哪里有財富，哪里有資源,，就往哪里去,，為了爭奪資源財富可以做出任何違背人性的事。兩次世界大戰(zhàn),，其實又是一種人的主體性的失落,。

所以20世紀(jì)兩次世界大戰(zhàn)后，西方社會中一些思想家又重新高舉起新人本主義的大旗,。同時,，這些思想家又一致認(rèn)為，這種人本思想,、人文精神的資源還得從東方,，從中國傳統(tǒng)文化中去找。中國文化中的人本主義,、人文精神,，是一種既不做神的奴隸，也不做物的奴隸,，而且用自覺自律來保持人的主體性的文化,。人要保持人自己的主體性,、獨立性，人要自覺自律,，才能與萬物和諧相處,，才能與他人和諧相處，才能使自己身心和諧相處,。這里,，自覺自律是關(guān)鍵，如果沒有自覺自律,，那就不可能達(dá)到上述三個和諧相處,，因為它會放肆、放任,，無所顧忌,，肆意妄為。

中國傳統(tǒng)文化的禮樂教化的核心就是要讓人認(rèn)識到,，作為人應(yīng)該認(rèn)清自己的身份位置：在跟萬物交流中你占有主動性,，所以你應(yīng)該自我約束；在社會交流中,，你也有能動性,，所以什么事情都應(yīng)該把自己管好，盡到自己的社會身份所應(yīng)該擔(dān)當(dāng)?shù)穆氊?zé),。所以整個來講,，中國文化的精髓就是不斷地提升人的自覺性和自律性。