文化上，參照漢字先后創(chuàng)造了契丹大字和契丹小字,，與漢字并行使用,。經(jīng)濟(jì)上，實(shí)行開放的經(jīng)濟(jì)政策,，重視手工業(yè),，鼓勵(lì)手工業(yè)的發(fā)展。遼文化是一種兼容并包的多元文化共生體,，唐文化,、回鶻文化、渤海文化,、外來文化均被積極地吸納加以應(yīng)用,。

以上舉措給契丹文化奠定了兼糅多元文化而又相對(duì)獨(dú)立的文化基調(diào)。這一史實(shí)在契丹（遼）的遺存中均有充分的體現(xiàn),。

▌遼三彩的分布

作為傳統(tǒng)手工業(yè)門類的陶瓷業(yè)在遼代得到了長(zhǎng)足發(fā)展,。遼代制瓷傳統(tǒng)源于唐代中原窯廠，制瓷技藝主要模仿河北邢窯,、定窯和磁州窯,。通過繼承、吸收,，糅合、升華,，創(chuàng)造出了具有契丹民族氣質(zhì)的陶瓷器,。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，遼境內(nèi)窯址眾多,，主要集中在遼五京附近,。

各窯址陶瓷器的生產(chǎn)既有共性而又相對(duì)獨(dú)立,。遼代的陶瓷窯址主要有中京缸瓦窯、南京龍泉?jiǎng)?wù)窯,、西京界莊窯,、上京林東窯、東京冮官屯窯址,。以上窯址燒造的陶瓷器主要有兩大類,，一是漢族（中原）傳統(tǒng)，二是契丹傳統(tǒng),。漢族傳統(tǒng)陶瓷主要是日常所用的各式盤,、碗、瓶,、壺,、罐等，契丹傳統(tǒng)陶瓷見有各式雞冠壺,、長(zhǎng)頸瓶,、鳳首瓶、穿帶瓶,，以及遼三彩（低溫三色釉）,。遼三彩是最能代表遼代陶瓷文化和成就的標(biāo)志物。

“三彩”一詞,，最早見于清末文獻(xiàn),，專指康熙朝燒造的一種無紅彩的低溫釉上彩繪瓷器。民國(guó)時(shí)期,，河南洛陽北邙山一帶陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了大批的北魏,、隋唐墓葬，其中唐代墓葬出土一種多彩的釉陶器,，遂援引素三彩概念,，稱之為“唐三彩”。民國(guó)初年,，日本人在遼寧西部地區(qū),、內(nèi)蒙古地區(qū)做了大量所謂“考古調(diào)查發(fā)掘工作”。先后發(fā)掘了遼陽冮官屯,、赤峰缸瓦窯,、遼上京臨潢府故城內(nèi)窯址。隨著遼代遺址出了類似唐三彩的一類器物,，學(xué)者們把這類多彩器物稱為“遼三彩”,，時(shí)至今日，遼三彩成為對(duì)遼代所產(chǎn)多色釉陶器約定俗成的稱呼。

遼三彩器物出土于遼代中期偏晚的各級(jí)貴族墓葬中,。一般出土于契丹族傳統(tǒng)的聚居地,，如遼西地區(qū)、中京地區(qū),。從對(duì)遼代窯址的考察和發(fā)掘看,，遼代燒造三彩的窯址主要有白音格勒三彩窯、南山小水浴窯,、赤峰缸瓦窯,，出土的數(shù)量在遼代陶瓷器中所占比例很小。其中以赤峰缸瓦窯所燒造的三彩器數(shù)量最多,，也最為典型,，品質(zhì)最佳。

▌遼三彩的起源及文化元素

關(guān)于遼三彩起源主要有兩種觀點(diǎn),，一種觀點(diǎn)認(rèn)為遼三彩從工藝上來源于唐三彩,，是對(duì)唐文化的一種傳承。另一種觀點(diǎn)認(rèn)為是遼代陶瓷發(fā)展的時(shí)代必然產(chǎn)物,，是遼瓷發(fā)展史的必然階段,。

唐三彩屬于低溫鉛釉陶器，出現(xiàn)于唐代初期,，鼎盛于武周和玄宗時(shí)期,。器型包括隨葬冥器和實(shí)用器兩大類。多見瓷塑,，包括各式人俑,、動(dòng)物俑、神話俑,。其次為罐,、盤、三足盤,、雙龍首瓶等,。裝飾技法主要表現(xiàn)為淋漓的潑彩，規(guī)矩的涂彩僅是少數(shù),。彩色以黃,、綠、白三色為主,，有少量的藍(lán),、紫、赭,、黑色,。窯址主要有河南鞏義黃冶窯,、陜西銅川黃堡窯、河北內(nèi)丘西關(guān)窯和陜西西安西郊機(jī)場(chǎng)窯,。唐三彩距遼三彩年代跨度大，原則上不應(yīng)該具有技藝傳承的關(guān)系,，但考慮如下幾個(gè)因素,，遼三彩工藝應(yīng)該是直接或間接的來源于唐三彩。

中原地區(qū)三彩窯口有河南鞏義窯和河北內(nèi)丘窯,。這一地區(qū)在五代,、北宋早期是遼侵伐區(qū)域。遼史對(duì)此多有記述,，如“會(huì)同八年（945年）,，分兵攻刑、洺,、磁三州,，殺掠奪殆盡?！薄疤斓撍哪辏?50年）攻安平,、內(nèi)丘、束鹿”,。對(duì)于手工業(yè)匠人的掠奪是征伐的一個(gè)主要目的,，反映在陶瓷上主要是上京林東窯、南京龍泉?jiǎng)?wù)窯等,，這類工匠或許就能夠熟練掌握三彩燒制技術(shù),。遼人喜茶，而飲茶多用單色釉瓷器,，三彩器在當(dāng)時(shí)并沒有市場(chǎng)需求,。另外遼產(chǎn)的三彩器胎質(zhì)疏松，機(jī)械強(qiáng)度差,，滿足不了日常生活所需,，三彩釉彩中含有一定毒素。遼代早期到中期,，為什么沒有出現(xiàn)遼三彩,，與技術(shù)層面沒有直接關(guān)系，而是社會(huì)需求決定的,。唐三彩與遼三彩在燒造背景方面驚人的相似,，均是政府明令宗室、貴族禁止以貴重金屬制器陪葬,，為了調(diào)和二者矛盾,，作為替代產(chǎn)品的三彩器物應(yīng)時(shí)而生,。

遼圣宗朝四次詔令“禁止葬禮殺馬及藏甲胄、金銀器玩”,；興宗朝明確各等級(jí)殉葬所用器物,，規(guī)定宰相、節(jié)度等可用銀器隨葬,，其他等級(jí)的貴族由于不能隨葬金銀器,，而又為了滿足所謂“冥世”的需求，轉(zhuǎn)而尋找其他替代品,。由于陶瓷類產(chǎn)品生產(chǎn)工期較短,、數(shù)量容易滿足，成為首要考慮的對(duì)象,。加上唐三彩有作為明器的傳統(tǒng),，三彩器自然而然地成為遼代中期隨葬器皿的首選。

三彩器在宋代仍然較為流行,，是唐三彩工藝的一種延續(xù),。裝飾方法主要采用刻劃添彩，在素?zé)ズ?，按紋飾需要填入彩色釉后二次燒成,。宋三彩釉色較為豐富，常用黃,、綠,、白、褐四種主色,，還有紅,、黑、醬色,。畫面生動(dòng),，填色規(guī)整，不見藍(lán)釉的使用,。器型以枕為最多,，還有盒、燈等,。畫面具有濃郁的民間生活氣息,。宋三彩在河南禹縣、魯山,、內(nèi)鄉(xiāng)和宜陽等地古窯址中均有出土,。遼境屢有宋三彩器物出土，表明宋三彩產(chǎn)品流布到了遼境,，遼國(guó)工匠對(duì)于三彩這種工藝的學(xué)習(xí)也成為一種必然,，這是宋遼經(jīng)濟(jì)文化交流的必然結(jié)果,。

遼代陶瓷的發(fā)展序列經(jīng)歷了由低溫單色釉陶瓷器（黃、綠,、白）→二系彩→遼三彩這一過程,。事物的發(fā)展規(guī)律均是一個(gè)循序漸進(jìn)的過程，突變只是極個(gè)別特定環(huán)境下的產(chǎn)物,，并非常規(guī),。特別是傳統(tǒng)的手工業(yè)行業(yè)，其制作技術(shù),、制作理念都是在長(zhǎng)期實(shí)踐中積累、摸索并不斷更新的,。遼代的二系彩最早見于耶律羽之墓出土的一件綠釉黃彩瓶,，此后陸續(xù)有出土，多見白釉綠彩,，也有黃綠二色彩,，能夠看出遼境工匠能夠很好地掌握二色彩的搭配使用。隨著遼代中期偏晚禁止厚葬,，遼三彩的產(chǎn)生就成為水到渠成的事情,。

遼三彩主要包含以下幾種文化因素：

唐文化因素。唐末中原地區(qū)大批的漢民遷入遼西和松漠地區(qū),，加速了該地區(qū)的漢化進(jìn)程,，契丹諸事皆以唐朝為模本，包括職官制度,、器物風(fēng)格自不例外,。同時(shí)，契丹族和漢族的雜居,、融合,，也為這個(gè)地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、文化注入了新的動(dòng)力因子,。中原地區(qū)的先進(jìn)生產(chǎn)工具,、生產(chǎn)技術(shù)大規(guī)模地涌入契丹領(lǐng)地，使契丹在原有陶瓷生產(chǎn)的基礎(chǔ)上迅速吸納了先進(jìn)的生產(chǎn)元素,，陶瓷業(yè)得以迅猛發(fā)展,。遼代各類陶瓷器均帶有濃郁的唐文化烙印，間接形成了契丹民族風(fēng)格和特點(diǎn),。在與中原地區(qū)之間的文化,、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易往來中，遼代白瓷就是繼承唐中原地區(qū)白瓷器傳統(tǒng)而濫觴,，唐代陶瓷器常見的紋飾也被絲毫不差地表現(xiàn)在遼產(chǎn)陶瓷上,，部分器型也脫胎于唐,、五代金銀器，多見曲口,、花口造型,，揭示出其受唐代金銀器的影響。

佛教文化因素,。契丹貴族篤信佛教,，佛教造像與佛寺遍布遼境。遼代早期統(tǒng)治者為了適應(yīng)社會(huì)環(huán)境和統(tǒng)治需要,，大力提倡尊崇佛教,。從圣宗朝開始直至遼末，是遼代佛教最為興盛的時(shí)期,。遼三彩出現(xiàn)于遼代中期偏晚,，其發(fā)展軌跡與佛教的鼎盛相吻合。

三彩器中常見佛教文化符號(hào),。有一類壓印蓮瓣紋,，是遼三彩中出現(xiàn)頻率較高的紋樣。佛教以蓮花比喻佛性出淤泥而不染,。從佛教傳入中國(guó)起,，這個(gè)題材流行各領(lǐng)域，被廣為接受并采用,，加之這些題材經(jīng)常與一些中國(guó)傳統(tǒng)紋飾結(jié)合使用,，可以看出在某種程度上佛教在遼境已作為一種文化傳統(tǒng)融入了遼文化。這種題材在遼代晚期墓葬中多見,，如河北宣化遼張文藻墓室正中繪蓮花藻井,；河北宣化張世卿墓后室穹隆頂彩繪星圖外繪蓮花，前室頂部中心用紅,、赭,、淺藍(lán)色繪重瓣蓮花。有一些裝飾題材的佛教色彩更濃,，如獅子紋,、摩羯紋、火焰珠紋,，而且這些題材是與許多傳統(tǒng)題材如世俗生活等一起使用的,，可見當(dāng)時(shí)佛教已進(jìn)入尋常百姓家，滲透到社會(huì)的各方面,。

契丹民族文化因素,。契丹民族作為游牧民族，逐水草而居,，對(duì)其所生活的環(huán)境有著獨(dú)特的眷戀情結(jié),，鐘情于藍(lán)天,、白云、綠草,、清水,，集中表現(xiàn)在三彩器物上，就是黃,、綠,、白三色為主流，充分體現(xiàn)了契丹民族自由,、奔放的民族性格,。對(duì)大自然的熱愛進(jìn)而上升到對(duì)于大自然恩賜事物的崇拜，菊花,、葵花,、牡丹、蝴蝶,、水波等常見的大自然紋飾都被廣泛應(yīng)用于遼三彩，海棠盤就是一個(gè)典型例證,。

遼三彩器型主要有各式盤,、碗和鑲接器，以盤,、碗為大宗,。施彩方式有兩種，一是色地點(diǎn)彩,，一是壓?。ㄓ∧＃┨钔坎省＞┮粚影咨瘖y土,。彩主要是黃,、綠、白三種色調(diào),。三種色彩的搭配看似毫無章法,，但有著縝密的設(shè)計(jì)理念，作為邊飾的白色以及黃,、綠色講究自然過渡,，互不侵?jǐn)_，三種色彩有嚴(yán)格的主次之分,。

▌遼三彩的器型與工藝

海棠盤是遼三彩典型器物,，形象多見于遼代墓室壁畫備宴圖。海棠盤造型來源于唐代金銀器,。唐代多見一種曲口,、長(zhǎng)方,、鏨刻、拼接成型的高座銀盤,，遼代也有此金銀器造型,，海棠盤器形與此類似?？谧靼饲Ｌ幕ò晔?，紅色陶胎，以黃色或白色為基調(diào),，其他兩色搭配,，象征黃花、綠草,、藍(lán)天白云,。口沿一般壓印一周卷草或蔓葉紋,，內(nèi)底印花,，多見折枝牡丹上飛舞對(duì)碟紋、單朵或三朵團(tuán)菊（葵花）花紋,，輔以流云,、流水紋，一副生機(jī)盎然的草原景象,，紋飾造型豐滿,、肥潤(rùn)，布局開闊,，嚴(yán)謹(jǐn)而又工整,，壓印的線條粗獷，表現(xiàn)了契丹民族深厚的游牧情結(jié),。

盤分為三種形制,，有圓盤、四方盤,、花口盤,。圓盤的裝飾為內(nèi)底心壓印紋飾，內(nèi)壁涂彩,，外壁施透明釉,；方盤與花口盤來源于木質(zhì)或者金屬器造型，底心壓印四出菊花紋,，黃花綠葉,，甚是美觀，四壁豎線分割布局，間飾有蔓草紋或小菊花,，色彩質(zhì)感強(qiáng)烈,。

碗是遼代常見的日用器皿，形制較為規(guī)整,，成型方法一般有拉坯和印模兩種,。釉色有白釉、黑釉,、綠釉,、醬色釉、三彩釉,。三彩釉碗有兩種形制,，一種是深腹碗，一種是直壁折腹碗,，均為模制成型,。三彩釉碗一般為同心圓裝飾，由內(nèi)壁外沿至內(nèi)底分層裝飾,，施彩有模制添彩及淋彩（涂彩）兩種,，康熙時(shí)期所見的素三彩“虎皮三彩”與此類似。

除了日常所見盤,、碗,、碟外，遼三彩還有一些形制較為特殊的器型,，稱之為鑲接器。器型多來源于唐,、五代的金銀器,。如三彩釉印花團(tuán)龍鳳紋執(zhí)壺，整體分為上下兩部分,，上部為執(zhí)壺,，下部為溫碗，因?yàn)楣に囅拗?，為分體器物,。另有溫碗（暖盤）、雞冠壺,、瓷塑,、文房用具等。這類器物制作工藝較為復(fù)雜,，成型難度大,。

繼遼三彩之后，金元時(shí)期出現(xiàn)了一種多彩釉,，稱之為“金元三彩”,。器型多見小件的盤,、碟，以及部分瓷枕,。裝飾方式多見單線劃花添彩,，圖案講究圓心狀布局，較為規(guī)矩呆板,，刻劃的線條簡(jiǎn)潔奔放,。顏色多為黃、綠,、紅,、赭色，少見白色調(diào)的使用,，紅色和綠色所占比例較多,。紋飾題材多為單獨(dú)的一花一葉、一物一景,，常見的有折枝菊花,、荷花、牡丹,、臥兔紋,、蘆雁等。在紋飾和裝飾技法上有著濃郁的時(shí)代特征,，與同時(shí)期龍泉窯,、磁州窯、耀州窯的風(fēng)格相似,。

遼三彩作為華夏陶瓷大家庭中重要一員,，將奔放張揚(yáng)的契丹基因與中華傳統(tǒng)文化熔于一爐，為中華陶瓷增添了濃墨重彩的一筆,，對(duì)金元三彩乃至明清素三彩的發(fā)展起著承上啟下的作用,。

本文根據(jù)沈陽/李慧凈《遼三彩與遼文化》一文編輯整理，原文刊載于《收藏》2015年01月刊